Ryū Zō Dō

Lo Zen in 7 passi

2012-01-16T08:23:00.001+01:00

Presentazione del Nuovo Corso Zen ( lo Zen in 7passi )
SABATO 11 FEBBRAIO 2012 dalle ore 16.00 alle ore 17.30 presso il Centro Zen in Via Sicilia 12 /A Rimini.
Per informazioni, motivazioni del Corso, obiettivi e modalità ci troviamo alCentro per conoscerci e organizzare gli incontri.
Aperto a tutti.
Il Corso nel suo insieme fornisce le basi per apprendere i Concetti BuddhistiFondamentali e la pratica della Contemplazione secondo la tradizione Zen Soto.
Il Centro Zen di Rimini è affiliato all'Istituto Zen Soto Shobozan Fudenji esegue l'insegnamento del Maestro Fausto Taiten Guareschi.
Alla fine del Corso è previsto il viaggio al Tempio Zen.

Apertura Iscrizioni Corso Zen a Rimini

2011-08-27T15:23:00.003+02:00

Durante i prossimi giorni, fino all'inizio del Corso, ci incontriamo per definire orari e modalità di partecipazione.

Il Corso Zen è così impostato :
8 appuntamenti per conoscere la storia del 4° Tempio Zen del mondo - Shōbōzan Fudenji - fondato dal M° Fausto Taiten Guareschi.

Lo Zen infatti è un patrimonio giapponese e per impararlo si deve andare in Giappone. Nel resto del mondo esistono 4 Templi ufficiali, riconosciuti dalla Scuola Zen Sōtō Internazionale, uno a San Francisco, uno a Los Angeles, uno a Parigi e uno in Italia, a Fidenza, Fudenji.

Il Corso Zen si svolgerà nella sede dell'Associazione Zen di Rimini dove si trova anche il Dōjō (luogo di pratica e studio), riconosciuto come Dōjō affiliato.
Il Dōjō Zen - Ryu Zō Dō - di Rimini, infatti, è autorizzato alla divulgazione dello Zen secondo la tradizione Sōtō e lo stile del Maestro Guareschi.

Al termine del Corso, all'ottavo appuntamento si parte per Fudenji per una visita al Tempio, si partecipa ad una Cerimonia e si incontra il M° Guareschi.

Gli appuntamenti vengono stabiliti insieme ai partecipanti per permettere una frequentazione costante e proficua.

Per ulteriori informazioni ci vediamo nel Dojo Zen in via Sicilia 12a a Rimini
Lunedì e Mercoledì alle ore 18.00
Domenica alle ore 9.00
340 70 58 108

Infine una nota importante per poter esprimere lo spirito dell'iniziativa:
il Dōjō Zen di Rimini è un'Associazione senza scopo di lucro in cui gli
Associati vivono in comunione, partecipano alle spese, alle pulizie, al
mantenimento della vita del centro e hanno come obiettivo la condivisione degli insegnamenti dei Buddha e Patriarchi seguendo l'insegnamento del M°.T. Guareschi.

Per informazioni : 340 70 58 108
Mail: lisa-ferrari@libero.it
oppure
zenrimini@gmail.com

Corso Zen a Rimini

2011-08-20T15:28:00.003+02:00

Durante i prossimi 21 giorni, sono aperte le iscrizioni al corso Zen.

Il corso si terrà presso il Dojo di Rimini- Ryu Zo Do.

Al termine del corso si andrà a Fudenji, tempio Zen Soto, ad incontrare l'Abate Rev. Fausto Taiten Guareschi, per la Cerimonia conclusiva.

Per informazioni Elisabetta 3407058108

Segni

2011-05-24T09:45:00.002+02:00

Ryu Zo Do- Centro Zen di Rimini organizza l'evento:

Segni

Fotografie a cura di Giorgio Girolomini

Mercoledì 25 Maggio ore 18,00

Caffè Della Darsena, San Giuliano Mare Rimini

Vesak

2011-05-16T11:25:00.002+02:00

Domenica, 29 maggio 2011 partenza per Fudenji per festeggiare Natale, Risveglio e Nirvana di Shakyamuni Butsu - Vesak

Primavera Giapponese

2011-04-14T09:28:00.003+02:00

Primavera Giapponese

domenica 17 aprile presso il centro congressi Kursaal di San Marino

dalle 9.00 alle 18.00

Un giorno nella tradizione Giapponese

che darà modo a tutti di avvicinarsi

all'antica cultura orientale attraverso lezioni aperte

L'arte della cerimonia del te

La via dello Zen

Mudra della tradizione Shingon

La Via del Waraku.

Noi del Dojo saremo presenti alle ore 9,00

Notizie dal Dojo Zen di Rimini

2011-02-08T11:35:00.002+01:00

Partiamo per Fudenji per preparare la festa e la Cerimonia di Hossenshiki di Rosella Myoren Giommetti che si terrà Lunedì 14 Febbraio.
Martedì 15 si inaugurerà il nuovo Dojo di Fudenji.
Con l'augurio di poter vivere insieme un nuovo periodo di intensa pratica
in gassho

Il Dojo Zen di Rimini Ryu Zo Do resterà chiuso Sabato 12 e Domenica 13 Febbraio.
a presto
E.M.Ferrari

Domenica mattina

2010-09-09T08:52:00.002+02:00

Luce del giorno. Aria sospesa della festa.
Puliamo silenziosi le superfici di legno e paglia.
Sediamo con passione nel voto di attraversare tutte le passioni, fino all'origine.
Seguiamo la Via un passo dopo l'altro. Un respiro dopo l'altro.
...

Elisabetta M. Ferrari

FESTA dei PENSIERI

2010-04-08T18:22:00.002+02:00

Festa al Dojo Zen di Rimini. Ryu Zo Do.
La Festa dei Pensieri
si può partecipare portando un pensiero scritto su un foglio e chiuso in una busta.
Se si vuole lo si può leggere o raccontare ai presenti.
Se invece lo si vuole mantenere segreto lo si può lasciare nella busta chiusa e questa verrà messa in una scatola e mai più aperta.

La Festa sarà anche l'occasione per ammirare una mostra di fotografie di cui l'autore darà una descrizione in un racconto.

Il Tè alla Ciliegia e pasticcini verranno serviti a conclusione delle esposizioni dei Pensieri.

L'evento si concluderà alle ore 18.00 con un saluto spensierato.

INDISSOCIABILI

2010-01-23T09:17:00.002+01:00

Ogni cosa nel mondo, ogni esistenza è indissociabile.

Ogni cosa nel mondo, ogni esistenza è un dono.

“Viviamo in un immisurabile dono, uno scambio in cui niente è scambiato.” *

Ieri, mentre mi trovavo in stazione, come sempre in corsa contro il tempo, camminavo in fretta attraverso la sala dell’ingresso per cercare un amico con cui dovevo prendere il treno. Ad un certo punto sento la presenza di una figura che mi segue da vicino, non lo vedo perché mi sta dietro ma sento che mi dice sottovoce: “Signora?”. Non mi fermo, guardando di lato vedo che è nero, vestito come uno studente. “Per favore”. Continuo a camminare e a guardare in giro.

“Non adesso” gli dico senza guardarlo e spero che se ne vada.

Se c’è una cosa che mi inquieta è l’insistenza di chi ti segue e non molla, come le zingare.

Io ho i miei lavavetri a cui ogni giorno do qualcosa. Lo faccio sia perché mi sono simpatici sia perché qualcosa a qualcuno devi pur dare! Uno è più giovane, canticchia, parla sempre, usa come litania la sua lingua, quasi a togliersi l’imbarazzo e la solitudine, non si capisce niente di ciò che dice mentre è in movimento tra le macchine in coda al semaforo, agita la spugna e si muove tutto ciondolando.

L’altro è più vecchio, non è nero, potrebbe essere caucasico, sta sempre in piedi con una gamba piegata, appoggiato a un palo, guarda non si sa cosa, forse la sua terra, coi fazzoletti in un sacchetto, ha un’espressione serena ma chissà ... Non allunga la mano per avvicinarli al finestrino, se li vuoi glieli chiedi tu e allora lui sorpreso ringrazia aggiungendo sempre una parola: “Troppo!” e la ripete una sola volta con un’intonazione autentica di stupore, senza guardare che cosa gli hai dato.

Dato che ci vediamo sempre io lo saluto e lui mi risponde “grazie sorella” forse perché il semaforo che si è scelto è vicino al seminario, dove vivono i preti e girano le suore.

Ma oggi in stazione c’è uno che insiste: “Signora, per favore”.

Allora mi giro e vedo la sua faccia. E’ giovane, molto nera, grinzosa, con grandi labbra. Poi di nuovo cerco il mio amico che arriva proprio in quel momento a tutta birra in motorino, con i bagagli a tracolla ma deve ancora parcheggiare e chiudere il lucchetto.

A quel punto il tempo che rimane è poco ed è lì che interviene qualcosa.

Sento la voce del ragazzo singhiozzare e farsi acuta. Mi giro verso di lui per capire che cosa stia succedendo. Lui farfuglia frasi interrotte su treni, viaggi, perdute destinazioni, Ravenna, soldi, con gli occhi chiusi dalle lacrime e dal dolore.

Le emozioni sono rapite da quel momento di compassione. La mia mente però ha calcolato la cifra che lui NON ha detto ma mi ha condotto a dedurre: 10 euro. Non gli voglio dare 10 euro, nonostante la pena, cedo per uno. Lui fa cenno di sì con la testa di lato, come fanno gli indiani.

Faccio appena in tempo a dargli un euro che il nostro treno sta per entrare in stazione, il mio amico si sta avvicinando a piedi, velocemente, guarda verso di noi poi guarda verso i binari e qui colpo di scena: comincia a gridare con tono deciso che è ora di finirla, con voce sicura continua a dire che la deve smettere, dice che è sempre lì a chiedere, poi gli volta le spalle e continua a dirgli che vada a lavorare!

Mi sveglio dallo stato di torpore doloroso in cui mi trovavo. Lo seguo automaticamente camminando dietro di lui ma si ferma, torna un attimo indietro verso il ragazzo, gli parla con voce normale gli dice cose che non sento e lo saluta aggiustandosi i bagagli sulle spalle.

Intuisco poco e sono stordita.

Mentre ci allontaniamo il ragazzo mi guarda, ha la faccia smascherata, lo sketch è finito. Adesso ha tutta un’altra espressione, un po’ pietosa ma questa volta ha lo sguardo smarrito.

Ebbene è una vecchia conoscenza della zona della stazione e del centro, gli abitanti lo conoscono bene. In stazione incontra facce meno note, come la mia e si dedica a pièces di alto livello.

Io e Alberto, l'amico e collaboratore, procediamo lungo il percorso normale dei passeggeri che è fatto di scale, di sottopassaggi, ancora di scale, di zone d’attesa con gruppetti di persone e valigie. Durante il tragitto mi parla della fama dell’aspirante attore che intanto, incurante dei divieti, attraversa spavaldamente i binari saltando da un ferro all’altro poi sul gradone del marciapiede non distante da noi.

Che bravo! E’ riuscito in pochissime battute a farmi partecipe del suo dolore e adesso è di nuovo in cerca di audience a offerta libera. Che il dolore fosse autentico oppure no poco importa. L’attore viene pagato per interpretare la storia di qualcuno e se è bravo gli spettatori si fanno coinvolgere e poi lo premiano con la loro simpatia e riconoscimenti ufficiali.

Una volta, dato che la frase ricorrente che adoperava davanti ad un ristorante era: “ho faame” con la “a” molto accentata, alcuni clienti del locale gli avevano pagato un ricco pranzo. Dopo mangiato e dopo essersi dimenticati della buona azione gli stessi clienti usciti dal locale girano l’angolo e chi ti trovano? Ma sì! Sempre lui! Che ripeteva ottusamente con la stessa cadenza: “ho faame”. Ma come? Si chiedono i due illustri cittadini! Ancora !? Basta! E lo stigmatizzano come imperterrito truffatore.

Siamo tutti collegati. La faccia di un uomo che mi parla e mi esprime il suo dolore fa vibrare il mio cuore ed il suo in quello stesso momento e per essere autentico deve saper interpretare il cuore di ognuno, in assoluto. Non mi importa se ha mangiato, né se deve o non deve partire con quel treno che gli costa 10 euro, quando per andare a Ravenna, da Rimini, ne servono solo 5.

Se fosse vero glieli darei? No, sarebbe lo stesso. Non so perché decido di donare qualcosa a qualcuno ma certamente la buona causa non è la leva giusta, non sempre, non solo.

Il racconto di fantasia, il falso, la finzione evocano un mondo ideale che parla con voce molto più convincente, richiama una condizione verso la quale tendiamo involontariamente.

Quel momento, in cui la mia mente era rapita da uno stato di condivisione, quel mondo evocato attraverso il dolore, quel momento sospeso ha aperto uno squarcio in quella faccia nera nera, nella voce del mio amico che lo ha sgridato, nella mia mente : in quel momento si è rovesciato il buon senso, è apparso un istante infinito, il sacro ha fatto irruzione nel mondo.

Esiste uno scambio, un dono che entrambi ci porgiamo e la moneta che suggella il nostro incontro è una moneta fuori corso, simulacro di verità: il dono è già stato offerto nella relazione che ci ha fatto sentire tutti collegati.

Dana è la prima delle sei Paramita, (Virtù del Bodhisattva) Dono.

L’ultima è Prajna, Saggezza.

1.Dāna paramita: dono, generosità, disponibilità

2.Śīla paramita: virtù, moralità, condotta appropriata

3.Kṣanti paramita: pazienza, tolleranza, sopportazione, accettazione, tolleranza

4.Vīrya paramita: energia, diligenza, vigore, sforzo

5.Dhyāna paramita: concentrazione, contemplazione

6.Prajña paramita: saggezza, comprensione

E. Myōkan Ferrari

CORREVA L'ANNO 2008

2010-01-16T08:14:00.004+01:00

Cari Bodhisattva,
cari amici del Risveglio Vivente (Bodhi-Sattva),
sul finire di questʼanno che abbiamo pensato dedicato alla famiglia e nellʼincipienza del nuovo anno che avremmo pensato dedicato allʼevento, ovvero allʼincontro con quel “qualcosa che viene prima e che accade a dettare tutto”, mi è cosa graditissima potervi ricordare quanto ogni nostro sforzo non possa mai prescindere dal costante riferimento alla Verità (Dharma) del Signore
(Buddha) che si dà nellʼunico modo possibile, ovvero nella sua Comunità, nella sua Chiesa (Sangha). Giorno per giorno non signifi ca che ogni giorno ne vale un altro, ma che ogni giorno
porta con sé anche una particolarità, una univocità irrevocabile che riverbera la possibilità di
quellʼincontro con “quel qualcosa che viene prima”. Così come “nella sua Comunità” vuol dire
che può darsi fra uomini e donne, vivi e morti, nella loro inevitabile imperfezione sulla via della
perfezione (Paramita).
Un invito quindi a fare ogni sforzo possibile perché il nostro Anno Liturgico ci sia costante guida
e supporto e con la meraviglia del Suo Tempo.
LʼOrdinazione di Bodhi-sattva ha costituito per un momento quella capacità di obbedienza che
è la precedenza a ciò che vediamo accadere davanti ai nostri occhi, questi nostri stessi occhi che
non-vedono-bene. Il Maestro dei Precetti va pensato continuamente come aspetto di quellʼevento
e come aspetto di quellʼobbedienza a quel “qualcosa che viene prima”, riponendo in lui una
vera, semplice, umile fiducia. Niente di più.
Il Signore Buddha continua a consegnarsi quasi fosse prigioniero della nostra libertà - una libertà
che per noi tutti consiste nella unilaterale reciprocità della nostra autoconsegna a noi, che ci
consegnamo gli uni agli altri non dimenticando mai che la nostra verità è in Lui, quellʼEvento,
quellʼincontro con quel qualcosa (Tathagata) che viene prima e che accade a dettare tutto.
Ringraziando tutti di cuore per lʼopera appassionata che vi ha visto coinvolti in questo 2008 -
anno del Signore Buddha 2574 – vi prego di estendere alle vostre famiglie e ai vostri cari i miei
più sentiti auguri insieme alle mie preghiere.
Fudenji, dicembre 2008
Fausto Taiten Guareschi

FORMA

2009-10-13T08:59:00.004+02:00

"Un esempio. Se un occidentale saluta alla giapponese, per mantenere il suo equilibrio spesso sposta il baricentro, arretra il bacino.

Questa non è forma. FORMA richiede squilibrio, equilibrio dinamico, attività totale (zenki). Inclinarsi, squilibrarsi, perdersi, ritrovarsi.

Per liberarci da noi stessi, necessariamente ci squilibriamo.

Ogni equilibrio è solo apparentemente statico, è rinuncia al pensiero che sfrutta se stesso. Anche il senso dell’ego non è in definitiva un impedimento, ma un’energia non inferiore a quella che tiene unito l’atomo. Questa è la forma: quel che libera un’energia potentissima.

In termini buddhisti, è quello che si dice liberazione (vimoksha). In questa liberazione da noi stessi che è anche consumazione totale, autonomia ed eteronomia non si contrappongono, ma si coniugano liberandosi a vicenda. Tutto questo è estremamente attuale e assai importante dal punto di vista della formazione."

Brano estratto dall'intervista al M.F.Taiten Guareschi, pubblicata sul sito di Fudenji alla voce "Tradizione".

Incontro al Centro Andishe

2009-09-29T13:41:00.004+02:00

Domenicha 27 Settembre 2009, incontro con Annamaria Paoletti e gli amici del Centro Andishe a Dogana di San Marino

Shin jin mei

2009-09-16T10:42:00.001+02:00

Incontro con il M.F.Taiten Guareschi

2009-06-26T10:07:00.003+02:00

Un Incontro aperto a tutti che offre la possibilità di conoscere un Maestro della tradizione Buddhista Zen.

Venerdì 26 giugno 2009, dalle 18.30 alle 20.00 nella sala L.Einaudi Banca Popolare dell'Emilia Romagna Corso Sozzi 15 Cesena.

Fausto Taiten Guareschi
Maturata una notevole esperienza nel campo delle Arti Marziali, miete soddisfacenti risultati agonistici in ambito sportivo ed insegna per circa vent'anni il Judo, il Karate e il Kendo. Inizia nel contempo, sul finire degli anni '60, l'esperienza dello Zen grazie all'incontro con Taisen Deshimaru - figura carismatica e pioniere dello Zen europeo - di cui diviene uno dei discepoli più prossimi. Primo europeo nel Lignaggio Zen Soto, nel 1983 è legittimato nel Dharma buddista da Narita Shuyu. Tra i maggiori protagonisti della giovane storia dell'Unione Buddista Italiana - di cui è presidente dal '90 al '93 - collabora in qualità di vicepresidente alla definizione dell'Intesa tra l'U.B.I. e lo Stato Italiano, firmata nella primavera del 2000. Il primo nucleo di Fudenji prende forma nel 1984 dalla ristrutturazione di una vecchia casa colonica; nel '94 il Monastero è offerto alla Guida del Rev. Narita Shuyu, chiamato ad esserne Abate Fondatore. Alla scomparsa del suo Maestro, alla fine del 2004, F. Taiten Guareschi diviene 2° Abate di Fudenji.
Fudenji, altrimenti detto "Tempio dell'altrove nell'altrove del tempo", si caratterizza come centro di spiritualità e cultura, un crocevia aperto al dialogo e al confronto con le componenti d'avanguardia della cultura religiosa e scientifica contemporanea: dal 1989 è istituito un Seminario teologico.
L'istituto italiano Zen Soto Shobozan Fudenji, di cui F. Taiten Guareschi è ora presidente onorario, quale soggetto giuridico rappresentativo della Comunità religiosa, è stato riconosciuto dallo Stato come Ente di culto, con Decreto del Presidente della Repubblica in data 5-7-1999 (G.U. 23-9-1999

Fiducia

2009-06-26T10:00:00.003+02:00

Credere in qualcuno, a qualcuno, una persona fidata, è molto difficile ed è normale che sia così.
Istintivamente capiamo che la mente è un tranello, uno dei sensi, che cambia continuamente.
Non crediamo alla nostra di mente (che mente) figurarsi a quella di una altro, benché brava persona.
Gesù è diventato un personaggio famoso non perché lo avevano creduto in molti all’epoca. Motivi vari della Chiesa successiva a parte, oggi ci sono solo 4 evangelisti credibili, non molti.
Credere senza giudicare.
Questa è davvero un’impresa titanica, da eroe mitico. (Oggi)
Credere senza sentire che cosa dice il proprio cuore.
Questo è impossibile. Neanche i replicanti ci sono riusciti.
Ma certo!
Questa è la prospettiva sbagliata: non si deve partire dall’esterno e poi cercare di diventare impenetrabili!
E’ il contrario!
Data la tua esperienza, NON SOLO emozione, ma esperienza, vissuta appieno con corpo, anima, cuore, mente, parola, gesto, istinto, irrazionalità, e con tutte le tue caratteristiche esperienziali, educative, genetiche, ambientali, con tutto te stesso e OLTRE te stesso, con tutto questo e per mezzo di tutto questo, consapevole dell’insieme di fattori che ti permettono di vivere, lasci che emerga la tua fiducia.
Fiducia in te.
Lo strumento è il prezioso gioiello, o meglio, sono i tre Preziosi Gioielli che ti hanno aperto le porte alla conoscenza, di te.
Il resto è gratitudine.

E. Myōkan Ferrari

Presentazione del libro “Fatti di Terra” di Fausto Taiten Guareschi.

2009-05-06T15:49:00.004+02:00

L’Associazione Zen di Rimini
il 15 Maggio 2009
Presso il caffè Pascucci Viale Vespucci 3/a a Rimini
Alle ore 18.30
Invita alla presentazione del libro
“Fatti di Terra” di Fausto Taiten Guareschi.
Info: Lisa Ferrari 340 78 58 108

Nota sull’autore
Fausto Taiten Guareschi
Maturata una notevole esperienza nel campo delle Arti Marziali, miete soddisfacenti risultati agonistici in ambito sportivo ed insegna per circa vent'anni il Judo, il Karate e il Kendo. Inizia nel contempo, sul finire degli anni '60, l'esperienza dello Zen grazie all'incontro con Taisen Deshimaru - figura carismatica e pioniere dello Zen europeo - di cui diviene uno dei discepoli più prossimi. Primo europeo nel Lignaggio Zen Soto, nel 1983 è legittimato nel Dharma buddista da Narita Shuyu. Tra i maggiori protagonisti della giovane storia dell'Unione Buddista Italiana - di cui è presidente dal '90 al '93 - collabora in qualità di vicepresidente alla definizione dell'Intesa tra l'U.B.I. e lo Stato Italiano, firmata nella primavera del 2000. Il primo nucleo di Fudenji prende forma nel 1984 dalla ristrutturazione di una vecchia casa colonica; nel '94 il Monastero è offerto alla Guida del Rev. Narita Shuyu, chiamato ad esserne Abate Fondatore. Alla scomparsa del suo Maestro, alla fine del 2004, F. Taiten Guareschi diviene 2° Abate di Fudenji.
Fudenji, altrimenti detto "Tempio dell'altrove nell'altrove del tempo", si caratterizza come centro di spiritualità e cultura, un crocevia aperto al dialogo e al confronto con le componenti d'avanguardia della cultura religiosa e scientifica contemporanea: dal 1989 è istituito un Seminario teologico.
L'istituto italiano Zen Soto Shobozan Fudenji, di cui F. Taiten Guareschi è ora presidente onorario, quale soggetto giuridico rappresentativo della Comunità religiosa, è stato riconosciuto dallo Stato come Ente di culto, con Decreto del Presidente della Repubblica in data 5-7-1999 (G.U. 23-9-1999

Per coloro interessati a trascorrere un pomeriggio in meditazione
l'appuntamento è per le 14.30
presso il Dojo Zen di Rimini.

Due uomini scendono dallo stesso camino...

2009-04-15T10:14:00.002+02:00

232. Un giovanotto ebreo, figlio di una di quelle famiglie

secolarizzate, laiche, progressiste, moderne, dopo la laurea in logica e dialettica socratica, vuole darsi un'infarinatura di cose ebraiche.

Si sa... fa cosi chic! Si reca dunque da un grande rabbino e gli dice:

"Rabbino, vorrei arrotondare la mia cultura con un po' di ebraismo. Mi

darebbe qualche lezioncina?". "Capisco giovanotto - risponde il rabbino - ma tu hai studiato il nostro Toyre? la Bibbi nostra

intendo, il Talmud?". "Andiamo rabbino! Io sono laureato in Logica e Dialettica socratica! Non so se mi spiego!". "D'accordo figlioloquesta è una bella cosa, ma "leshon ha Kodesh" la nostra lingua santa, l'ebraico lo conosci? E l'aramaico?". "Rabbino, lei mi sta solo facendo perdere tempo. Mi faccia un test! Mi metta alla prova per vedere se sono all'altezza!". "Come tu vuoi, figliolo". Il rabbino alza di scatto due dita proprio davanti agli occhi del baldanzoso

giovane e...: "Attento giovanotto! Due uomini scendono dallo stesso

camino: uno ha la faccia sporca e l'altro ce l'ha pulita, chi si lava

la faccia?". "Hahaha! Ma rabbino, questa è una domanda per bambini

deficienti! È evidente. Quello con la faccia sporca". "Sbagliato

figliolo. Quando quello con la faccia sporca vede che l'altro ce l'ha

pulita, pensa di avere la faccia pulita e non si lava la faccia. E

quello con la faccia pulita che vede che l'altro ce l'ha sporca, pensa

di avere la faccia sporca e quindi si lava la faccia". "Ah!... Certo

rabbino! Come ho potuto cadere in una trappola cosi' banale. La prego,

mi sottoponga ad un altro test per favore, comincio a capire... Molto,

molto sottile!". "Va bene figliolo, come tu vuoi, non c'è problema!

Attento". Di nuovo il rabbino fa scattare le due dita in alto: "Due

uomini scendono dallo stesso camino: uno ha la faccia sporca e l'altro

ce l'ha pulita, chi si lava la faccia?". "Rabbino, non sono mica

scemo, lo abbiamo già detto. Quello con la faccia pulita". "Sbagliato

figliolo. Quello con la faccia sporca vede che l'altro ce l'ha pulita,

pensa di avere la faccia pulita e non si lava. Quello con la faccia

pulita vede l'altro con la faccia sporca, pensa di avere la faccia

sporca e si lava la faccia. Ma... quando quello con la faccia sporca

vede che quello con la faccia pulita si lava la faccia, pensa di

doversi anche lui lavare la faccia. Quindi tutti e due... si lavano il

faccia". "Ah! mmm... certo ...il ribaltamento dialettico ...molto

arguto... Vede rabbino, sono un po' freddino... La prego, mi faccia

un'altra domanda". "Come tu vuoi, figliolo, non c'è problema". Ancora

una volta il rabbino alza le due dita di scatto: "Molto attento,

ragazzo! Due uomini scendono dallo stesso camino: uno c'ha la faccia

sporca e l'altro ha la faccia pulita, chi si lava la faccia?".

"Rabbino, insomma non mi esasperi! Non lo abbiamo appena detto? Sono

totalmente d'accordo con lei. Tutti e due si lavano la faccia!".

"Sbagliato figliolo. Vedi, quando qvello con la faccia sporca vede

qvello con la faccia pulita, pensa di avere la faccia pulita e non si

lava la faccia. Cosi, quando quello con la faccia pulita vede che

l'altro con la faccia sporca non si lava la faccia, pensa anche lui

che non c'e' nessuna ragione per lavarsi la faccia. Quindi... nessuno

dei due si lava la faccia". Lo studente è quasi a pezzi, ma per non

essere umiliato dice: "Adesso ho capito, rabbino, ne sono sicuro.

Riconosco di essere stato presuntuoso, ma lei non deve negarmi

un'ultima domanda. La scongiuro!". "Va bene, come tu vuoi, figliolo,

come vuoi. Allora vediamo...". Il rabbino immancabilmente fa scattare

in su le due dita e...: "Molto, molto attento mio caro giovanotto! Due

uomini scendono dallo stesso camino, uno ha la faccia sporca e l'altro

ha la faccia pulita. Chi si lava la faccia?". "Pietà di me, rabbino!

Me l'ha appena detto e io ne convengo assolutamente, non insista!

Nessuno dei due. Nessuno dei due si lava la faccia. Non è cosi?".

"Sbagliato figliolo. Senti figliolo, ma come puoi pensare che due

uomini scendano dallo stesso camino, e abbiano uno la faccia sporca e

l'altro la faccia pulita! L'intera questione è un'idiozia! Passa la

tua vita a rispondere a stupide questioni della tua dialettica... e

vedrai cosa capirai di ebraismo!". (da L'ebreo che ride) (Moni Ovadia)

BRAMA

2009-03-14T09:03:00.002+01:00

Jung diceva che l’epoca moderna è caratterizzata da qualcosa che porta l’uomo alla scissione interiore, come se il nostro inconscio ripetesse costantemente: “Desidero questo. Voglio quello. E’ tutto ciò che voglio! Desidero lui. Voglio lei. Sento qualcosa bruciare dentro. Diventa un'ansia irrefrenabile. Mi porta in uno stato di totale agitazione. Ho fretta! Devo fare qualcosa … “

L’analisi della mente è stata di grande aiuto nel secolo scorso e ancora oggi ci spiega quanto siamo legati ai miti universali, di riferimento per lo studio dell’uomo. I sogni sono stati elementi per lo studio dell’intuizione e dei collegamenti della mente con la realtà.

Oggi possiamo dire di conoscere la “materia” di cui siamo fatti? Con l’aiuto della scienza abbiamo imparato che un pensiero è frutto di un contatto elettrico, e per esempio, che quando incontriamo una persona “Sia l'amigdala che la corteccia cingolata posteriore, si attivano: la prima, piccola struttura nel lobo temporale mediale, si attiva più da un punto di vista emotivo, sociale e culturale; la seconda si occupa invece delle valutazioni razionali ed economiche, e di assegnare un valore soggettivo alle ricompense.” (Università di New York, Elizabeth Phelps, studio pubblicato sulla rivista scientifica britannica "Nature Neuroscience”)

All’interno dell’ampia letteratura fondata sull’esperienza della meditazione, prodotta a seguito degli insegnamenti di Buddha Shakyamuni, fino ai nostri giorni, si racconta di come sia fatto l’uomo, della suddivisione delle sue parti, del loro funzionamento e di come l’insieme, unico e irripetibile, possa venirne a conoscenza.

“La Brama fa parte di quel nucleo centrale grazie al quale sono venuto al mondo.” (vedi l’iconografia di alcuni mandala in cui al centro è raffigurato un cerchio diviso in tre parti).
Il nucleo é formato di tre parti: la prima è IRA. La seconda è la BRAMA.
Il cerchio, in cui sono raffigurate le tre parti uguali, gira vorticosamente nella corsa della vita e nel movimento, come in una ruota, e le parti si sovrappongono, diventando una cosa sola.

La Brama non si deve spiegare, tutti la conoscono. Evitando di produrre giudizi su una funzione vitale, si può affermare che la Brama sia utile, utilizzandola ad esempio come energia da tradurre in un'azione. (Azione possibilmente non-egoica, che è il modo migliore di utilizzare e valorizzare le nostre risorse).

La Brama si può vedere facilmente perché la si può riconoscere nell'oggetto desiderato. L'oggetto desiderato è quasi sempre sovrastimato, e questo svela a noi stessi qualcosa di cui non sempre siamo consapevoli.

La Brama è costitutiva, è l’energia con la quale i vari pezzi che ci costituiscono sono stati incollati insieme. E’ indispensabile come la sete. Non ci possiamo dimenticare di bere. E per fortuna abbiamo sete. Così come la fame; così, per ognuno dei 6 organi di senso c’è una brama vitale corrispondente.

Tendenzialmente consideriamo la Brama una presenza negativa, che non ci appartiene, per il semplice fatto che non potendo “dominarla” rischiamo di diventarne inesorabilmente schiavi. Ecco il punto: mantenere un rapporto equilibrato, ma vivere appassionatamente, senza subire la pulsione primigenia, senza nemmeno troppo distacco, ma con consapevolezza, che significa vedere con chiarezza, contemplare la propria natura, confidare nella propria natura, che non è né buona né cattiva, in una parola “confessare” la propria brama, portarla in rilievo ed essere libero di conoscerla.

E. Myōkan Ferrari

Da 'Scienza e meditazione'

2009-03-04T17:01:00.002+01:00

[...]

L'epoca della cultura come Bildung viene a fine, e ciò non perché gli incolti prendono il sopravvento, ma perché si fanno visibili i segni di un'età del mondo, nella quale per la prima volta ciò che è degno di essere domandato riapre le porte verso ciò che è essenziale in tutte le cose e in tutti i destini.

All'appello di questa apertura, all'appello dell'operare di questa età del mondo noi rispondiamo se cominciamo a meditare, impegnandoci su quella via che è già stata seguita da quello stato di cose che si mostra a noi nell'essenza della scienza, e tuttavia non solo in questa.

Nondimeno, la meditazione resta qualcosa di più provvisorio, di più paziente e povero di quanto non fosse la cultura, intesa nel senso tradizionale, in rapporto alla sua epoca.
La povertà della meditazione è però la promessa di una ricchezza i cui tesori risplendono nella luce di quell'inutile che non si lascia mai calcolare.

Le vie della meditazione mutano costantemente, a seconda dei punti della via da cui un cammino parte, a seconda del tratto di strada che esso percorre, a seconda dell'ampiezza della prospettiva che, mentre si è in cammino, si apre in direzione di ciò che è degno di essere domandato.

Sebbene le scienze, proprio sulle loro vie e con i loro mezzi, non possano mai penetrare l'essenza della scienza, ogni ricercatore e maestro delle scienze, ogni uomo che percorre le vie di una scienza può, in quanto essere pensante, muoversi su diversi livelli della meditazione e mantenerla vigile.

Tuttavia, anche quando, per un favore particolare, si raggiungesse il grado più alto della meditazione, essa dovrebbe sempre contentarsi di preparare una disponibilità a ricevere quella parola di cui la nostra umanità odierna ha bisogno.

Occorre meditazione, ma non per superare un accidentale stato di perplessità o per vincere la resistenza che si oppone al pensiero. Occorre meditazione, come una risposta che si dimentica di se stessa nella chiarità di un incessante domandare rivolto all'inesauribilità di ciò che è degno di essere domandato, e in forza di cui il rispondere, nel momento appropriato, perde il carattere del domandare e diviene un semplice dire.

Martin Heidegger, Scienza e meditazione, conferenza tenuta a Monaco il 4 agosto 1953

Riccardo Rossi.

Confessioni

2009-02-20T09:48:00.004+01:00

Etica e moralità sono due aspetti importanti, diciamo pure fondamentali, per coloro che scoprono Zazen, e poi lo praticano, trasformando la loro vita.
Moralità e illuminazione, secondo Dogen Zenji, sono indissolubilmente collegate, così come impegno morale e libertà spirituale.
La grande disciplina spirituale ci conduce nel mondo della causazione.
La grande disciplina spirituale concuce, per mezzo del regno del bene e del male, a vivere nel mondo.

E. Myōkan Ferrari

Dana

2008-10-16T17:43:00.003+02:00

Dono. La prima delle 6 Paramita.

Cominciai a donare come cura.
CORO: per lavarti la coscienza?
Una volta iniziai a donare come fosse un esercizio, per liberarmi dall’attaccamento che si manifestava per ogni cosa: attaccamento agli oggetti, sensazioni, sentimenti, idee; attaccamento a qualsiasi cosa avessi scelto, trovato o preso; era l’attaccamento alle cose che mi piacevano, che si identificavano con il mio modo di sentire. Attaccamento a ciò che mi gratificava, ciò che mi caratterizzava, ciò che avevo conquistato. L’attaccamento al mio tempo, alle mie scelte, i miei impegni, questi erano il mio signor me stesso e resistevano come una fortezza, oltre tutti gli altri. Gli altri stavano fuori.
Di ritorno da un viaggio di 4 mesi in India, nello zaino il volto del Buddha fotografato su una superficie di legno, dono di un indiano, incontrai lo Zen a Rimini e chiesi in pochi mesi l’ordinazione Bodhisattva al Maestro Fausto Taiten Guareschi.
Donare ciò che si possiede (o meglio si ha in prestito per un tempo limitato, ma di questo non si ha la percezione) donare con meticolosa continuità, tutti i giorni, un po’ alla volta, costantemente, senza sconti, con generosità, donare in modo proporzionato, con saggezza, è un esercizio che rischiara la mente, produce uno stato d’animo sereno, chiarisce il senso di possesso.
CORO: Ma come! Allora lo fai per lavarti la coscienza! Per eliminare il senso di colpa! Allora resta un atto egoico volto al tuo miglioramento!
Donare gratuitamente, senza aspettarsi qualcosa in cambio come gratitudine, riconoscenza, ammirazione. Dono come gesto assoluto, semplice, ricco di significato. Dono come porta d’ingresso. Dono come prima delle 6 Paramita, Perfezioni del Bodhisattva. Dono come presupposto per aprire la mente e il cuore senza averne coscienza, come voto.
Se si ha la fortuna di entrare in contatto con l’insegnamento, se si ha la fortuna di incontrare un Maestro del Dharma, ascoltarlo, osservarlo, ebbene si può ben dire di avere un’irripetibile, unica opportunità.
Sarebbe un vero peccato sprecare questa opportunità. Il tempo corre veloce. In breve è già ora di bilanci.
CORO: donare che cosa a chi ?
Donare una parte di ciò che si ha in prestito, che passa per le nostre mani e scorre via, donare una parte di ciò che usiamo per vivere o per distrarci. Donare una parte di ciò che abbiamo meritato con il lavoro, una parte di ciò che abbiamo ereditato, una parte di ciò che abbiamo preso senza merito, quel poco, quel tanto, il frutto della creatività, il frutto dell’inganno. E’ lo stesso. Chi riceve non lo giudicherà, noi non sapremo a che cosa servirà.
Donare a qualcuno che vive di offerte e preghiera, a qualcuno che vive per noi e per l’universo intero. C’è qualcuno che vive la sua vita senza possedere il suo tempo, senza fare le sue scelte, senza bisogno di un’ identità che ci esclude, che esclude il resto del mondo
Donare a Fudenji, al progetto di un sogno. Un luogo che resterà sogno per chiunque ci andrà e ci vive. Sospeso tra cielo e terra. Un luogo ideale. Un’idea che si concretizza appena ne varchi la soglia. Battuto dal vento della sofferenza, dispiega le vele del Dharma, issate da mani sapienti, levigate dal freddo e dalla tempesta. La voce che intona il canto del Cuore. La natura si placa. Il calore del gesto che ricrea il mondo: tutto è diverso, tutto è come prima.

Sat pāramitā, (composto di param, "oltre", e ita, "andato") sono le virtù perfezionate dal Bodhisattva, Sono qualità liberatrici perché permettono di riconoscere la natura ultima della mente.

1. Dāna paramita: generosità, disponibilità
2. Śīla paramita: virtù, condotta appropriata
3. KṢanti paramita: pazienza, accettazione
4. Vīrya paramita: energia, diligenza, vigore, sforzo
5. Dhyāna paramita: concentrazione, contemplazione
6. Prajña paramita: saggezza

E. Myōkan Ferrari

KAJO

2008-10-09T11:23:00.002+02:00

Dal cap.59 dello Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
KAJO La vita quotidiana

… Nel Jōdo Zenin dello Zuiganji, nel Daishu, una volta, il mio defunto Maestro si rivolse ad un’assemblea di monaci e disse:
“Quando siete affamati, mangiate. Quando siete stanchi, dormite. Fate fiammeggiare il vostro cuore nel cielo.”
‘Affamati’ qui rappresenta l’attività quotidiana dei Buddha e dei Patriarchi di bere tè e mangiare riso. Dovremmo essere noi quelli che mangiano quel riso. ‘Stanchi’ è spossatezza totale. Nulla è lasciato, perciò corpo-e-mente sono unificati; allora tutta la stanchezza scompare e ogni vostra azione è perfetta e completa. Quando dormite così, dormite come l’occhio del Buddha, l’occhio del Dharma, l’occhio della prajna, l’occhio dei Patriarchi, e come l’occhio di un pilastro rotondo e di una lanterna di pietra.

p. 553 a cura di Sergio Oriani Editrice Pisani 2003

Sensazione Tattile

2008-10-08T13:22:00.006+02:00

La sensazione tattile che ho avuto è che ogni cosa fenomeno,esistenza è contemporaneamente presente e manifesta per ognuno.

Yvette Shin-Getsu Galli

La mente del ladro che mente. Seconda parte.

2008-09-26T09:58:00.001+02:00

Tutto ciò che vediamo di questo mondo costituisce la nostra memoria di immagini.
Tutto ciò di cui facciamo esperienza costituisce la nostra riserva di pensieri. Il flusso di sensazioni e percezioni che si producono ad ogni esperienza permane nel nostro corpo e nella mente.
La capacità di mettere in relazione tutti questi elementi ci permette di vivere.
Fotografare la realtà, esperirla, pensarla e darle una forma ci mette in relazione con il mondo e con gli altri.
A questo punto nasce una riflessione in me che è più forte di ogni altro pensiero: che cosa c’è di nostro?
Che cosa mi caratterizza in questo mondo?
La forma l’ho ricevuta dall’impronta dei genitori e dei loro genitori.
I pensieri, le immagini, le emozioni derivano dal contatto con altre forme, animate e non animate.
Che cosa persiste a farmi pensare che io sia IO. E non una sequenza ? Una conseguenza. Uno stream , un flusso, una concatenazione sempre diversa.
A sei anni, in prima elementare, la maestra metteva un fiocchetto rosso sul grembiule bianco di chi era stato bravo. Probabilmente quel fiocchetto faceva il giro della classe, ma io l’avevo spesso appeso sulla sinistra, in alto, vicino alla spalla. Ero brava.
Dopo una lunga permanenza sul mio grembiule, allo scadere della mia lode, decisi di non restituirlo alla maestra fingendo una dimenticanza.

Proprio quel giorno mia madre, che mi veniva a prendere tutti i giorni all’uscita di scuola, mi chiese come ero andata, proprio quella mattina che avrei dovuto restituire il fiocchetto e non l’avevo fatto.
Visto che il fiocchetto era ancora al suo posto le dissi che ero stata brava, come sempre.
Ho mentito?
Io avevo deciso di caratterizzare la mia sequenza con un ritmo che in fondo mi apparteneva, che era cambiato, certo di poco, ma che volevo rimanesse sempre IO. Mi identificavo con quella nota di merito che mi caratterizzava per un periodo ma che non volevo cambiasse. Il mio periodo, le mie note, dovevano restare per dire chi ero e continuavo ad essere.
Una ladra!
Avevo tenuto il fiocchetto sul grembiule anche se le giornate di lode erano destinate a un’altra bambina.
Come si fa a non mentire?
La realtà è in continuo cambiamento ma io mi sento sempre io! Se sono stata brava perché ho fatto un bel disegno, un dettato senza errori, scritto con una bella calligrafia.. IO sono brava!
Vado a scuola per imparare e ormai l’ho fatto, ho imparato. Non me lo scordo più. Come quel giorno che ho imparato, a quattro anni, ad andare in bicicletta. Mio padre aveva deciso che dovevo imparare e mi tolse le piccole rotelle che mi tenevano in equilibrio. All’inizio piangevo. Perdevo l’equilibrio. Facevo una pedalata e poi mettevo giù i piedi per non cadere. E piangevo. Lui e mia madre mi guardavano dal terrazzo. Io non mollavo. Con le lacrime continuavo a provare. Poi quando ho provato una pedalata, due e qualche altro tentativo alla fine ho imparato. Come faccio a scordare come si va in bicicletta? Adesso è impossibile.
Come si fa a non rubare?
Quando la maestra chiese a tutta la classe di creare delle cornici, con le matite colorate, sui nostri quaderni io mi tuffai nella fantasia di cornici astratte, fatte seguendo la forma dei quadretti, formando degli esagoni, dei triangoli, tutti colorati. Ero contenta dei miei disegni! Lei osservò le cornici e mi disse di tornare a posto e farne altre perché quelle non andavano bene. Delusa e stupita ritornai all’opera con colori più forti, forme più grandi e decise, ma sempre geometriche; non uscivo dai quadratini del foglio di quaderno. Tornai di nuovo alla cattedra, certa questa volta della sua approvazione.
Mi rimandò a posto. Non andavano bene. Un terzo tentativo non mi convinse dal cambiare le forme geometriche con altre che però non avevo in mente! Ero molto triste. Mi guardai intorno in cerca di aiuto. Notai che la maestra era molto soddisfatta delle cornici di una bambina bionda e magra che continuava a sfornarne sempre di più belle. Andai dalla bambina e cercai di capire che cosa voleva la maestra. Le chiesi se poteva farne una delle sue sul mio quaderno. Era una buona bambina e mi fece in pochissimo tempo una delle sue preferite. Erano delle candele di Natale, accese, alternate a rametti verdi e fiocchetti rossi. Ancora fiocchetti? A me quella cornice non piaceva però la portai alla maestra e lei finalmente mi sorrise dicendo che finalmente avevo capito. E mi lasciò tranquilla. Io tornai alla geometria.
Avevo rubato una cornice? Probabilmente eravamo vicini al Natale che, come tutti sanno, è caratterizzato da candele accese e decori di rami di pino raccolti da grandi fiocchi rossi!

E. Myōkan Ferrari

Tempo di bilanci

2008-09-04T11:28:00.004+02:00

L'altra mattina mi sono sorpreso a fare un bilancio di cosa è cambiato nella mia vita da quando siedo in Zazen. Non c'è stato un cambiamento visibile a occhi nudo, non mi sento diverso,ma..... non so come spiegare....Forse devo tornare indietro a più di venti anni fa. Una notte improvvisamente mi svegliai in preda ad un'angoscia incredibile, avevo la netta sensazione di stare per morire, che sarei morto presto, o che tanto prima o poi la morte sarebbe arrivata. La morte era una certezza cosi immanente da farmi rizzare tutti i peli sulla schiena dal terrore. Il fenomeno si è poi ripetuto per diverse notti. Non sapevo che pesci prendere, ero malato? Avevo l'anima in subbuglio, volevo un rifugio, una scappatoia. Cosi ho cominciato a leggere sulla meditazione, libri su libri. E poi le religioni orientali, le teorie sull'immortalità dell'anima.Soprattuto certi libri di guru indiani, che assicuravano che noi siamo immortali descrivendo dettagliatamente cosa ci capita dopo la morte.
Quelle letture mi rassicuravano, mi scaldavano il cuore. Ho cominciato anche leggere manuali di psicologia e ho capito che quelle angoscie notturne erano attacchi di panico. Attacchi che negli anni successivi sono diventati più rari e gestibili, ho imparato a respirare nel modo giusto e alla fine non sono stati più un problema.
Ma avevo sempre la sensazione che stavo rimandando un problema, avevo escogitato dei trucchetti che funzionavano abbastanza bene, ma da qualche parte c'era un gigante, immenso, buio, minaccioso, che prima o poi si sarebbe presentato con tutta la sua forza.
Continuavo le letture sulla meditazione, ma non mettevo in pratica nulla, tutto quel materiale mentale di conoscenze che accumulavo mi serviva solo a mo di salvagente, per poter arginare i dubbi e disagi.
Poi due anni fa l'incontro con lo Zazen. Una mia cara amica mi propose di provare la meditazione al Dojo Zen di Rimini. Ma si, senza pensarci troppo, solo perché questa amica mi aveva assicurato che era una cosa interessate, e siccome tutto quello che faceva lei mi sembrava interessante, ci andai.
Ricordo ancora l'impressione profonda,la fierezza e la solennità del luogo. Ero nel posto giusto, nel momento giusto, non per volonta mia, non so come spiegare, ma perché era giusto essere li in quel momento, inevitabile, forse ero semplicemente pronto a vederlo.E anche adesso che continuo a frequentare il Dojo, che faccio Zazen tutte le mattine, credo che non è una questione di volontà, non è uno sforzo, ma una necessità, inevitabile, al di fuori della mia volontà.Si è vero che dopo aver meditato sto bene, che quindi in qualche modo mi gratifica, ma credo che non sia solo questo il motivo, c'è qualcosa di più profondo e inspiegabile che per il momento io sintetizzo con :"é necessario". Non medito per evitare quel gigante nero che ho intravisto durante gli attacchi di panico, mi pare di capire che la meditazione sia un mezzo per avvicinarlo quel gigante. Mi sa proprio che quel mostro non è un nemico!

Giorgio Girolomini.

La mente del Ladro che mente

2008-09-03T10:39:00.002+02:00

Fin da piccoli sappiamo quando possiamo mentire.
Una volta, la prima, è successo di aver risposto ad una semplice, innocente domanda, con un semplice “Si!”, ed ecco apparire una possibilità inedita: varcare un confine mai attraversato prima.
Prima di sapere di poter mentire l’ immaginazione si era spinta fino ai confini del lecito come dentro un recinto, di cui non eravamo consci.
Ora ci troviamo di fronte ad un bivio, il bivio della scelta che caratterizzerà d’ora in avanti la maggior parte delle nostre decisioni.
La scelta è almeno fra due opzioni. Saltare nell’una o all’altra opzione è il modo che impareremo presto ad utilizzare come paradigma strutturale di pensiero. Non che questo sia per forza negativo ma non esserne consapevoli ci porterà a costruire la mente che mente.
Intanto stiamo vivendo l’esperienza della prima bugia.
La prima bugia è come un esperimento, l’esplorazione di un nuovo territorio, privi di una vera consapevolezza del momento che stiamo vivendo, la memoria sarà l’unica testimone.
Quando viviamo la prima bugia ci comportiamo in questo modo: la risposta è rapida, immediata, così come tutte le reazioni che dalla nascita siamo portati a vivere, ma gli occhi guardano altrove rispetto al nostro interlocutore.
Il luogo in cui abbiamo commesso il fatto si è stampato nella memoria.
Che cosa ci ha spinto nella direzione della bugia? Abbiamo reagito per dare una rassicurazione alla mamma? Oppure è una mancanza di responsabilità? Non sono stato io!
Poniamo che la risposta falsa sia un "Sì".
Ed ecco, siamo oltre il lecito. Una parola, detta per vanto, per difesa, per sbaglio e la frazione di secondo che ci appare poco prima di rispondere, si amplia nello spazio della consapevolezza, fino a diventare un barlume coscienza. Che cosa abbiamo fatto? Abbiamo mentito. La parola che abbiamo pronunciato in quel particolare momento risuona come non fosse nostra, in fondo, non l’abbiamo veramente voluta pronunciare. La voce che esce dalla nostra bocca ci risveglia, capiamo esattamente che cosa stiamo vivendo, sappiamo già che cosa sta accadendo, conosciamo quell’esperienza, stiamo entrando in uno spazio dove nessuno ci può vedere, nessuno ci può scoprire. (Almeno fino a quando non ci scoprono. Ma questa è una conseguenza troppo oltre nel tempo per poterla affrontare ora. Ora siamo impegnati a vivere l’emozione del bugiardo.)
Quasi contemporaneamente, o forse ce ne accorgiamo solo ora, ci spiegano che non si deve mentire. Coloro che si occupano di questo compito, in modo variamente esplicito, secondo principi etici o religiosi, lo fanno per noi, ma anche un po’ per loro, e anche di questo ci rendiamo conto quasi subito. Il problema è che per noi si prevedono conseguenze negative, azioni da correggere, attraverso confessioni, pentimenti e promesse.
...
continua

E. Myōkan Ferrari

Nansen, automobilista attento, ha centrato il gatto.

2008-08-23T18:13:00.004+02:00

Ovvero la paura di morire (seconda parte)

Da La porta senza Porta (Mumonkan)

Nansen Oshõ vide i monaci delle sale Orientali e Occidentali che litigavano per un gatto.

Egli prese il gatto e disse, "Se saprete dare una risposta, salverete il gatto. Se no, io l'ucciderò".

Nessuno seppe rispondere, e Nansen tagliò il gatto in due.

Jõshû ritornò quella sera, e Nansen gli raccontò dell'incidente.

Jõshû prese i suoi sandali, se li mise sulla testa, e se ne andò fuori.

"Se tu fossi stato qui, avresti salvato il gatto", rimarcò Nansen.

Il Commento di Mumon - Ditemi, che cosa volle intendere Jõshû quando si mise i sandali in testa? Se saprete dare una risposta a questo, vedrete che quella frase di Nansen fu detta con buona ragione. Se no, "Pericolo!"

La Strofa di Mumon - Se Jõshû fosse stato presente, avrebbe fatto l'opposto;

Quando la spada è sfoderata, perfino Nansen implora per la sua vita.

Once Ejo asked: "What is meant by the expression: 'Cause and effect are not clouded'?"
Dogen said: "Cause and effect are immovable."
Ejo asked: "If this is so, how can we escape?"
Dogen replied: "Cause and effect emerge clearly at the same time."
Ejo asked: "If this is so, does cause prompt the next effect, or does effect bring about the next cause?"
Dogen said: "If everything were like that, it would be like Nan-ch'uan cutting the cat. Because the assembly was unable to say anything, Nan-ch'uan cut the cat in two. Later, when Nan-ch'uan told this story to Chao-chou, the latter put his straw sandal on his head and went out, an excellent performance. If I had been Nan-ch'uan, I would have said: 'Even if you can speak, I will cut the cat, and even if you cannot speak, I will still cut it. Who is arguing about the cat? Who can save the cat?'" Dogen, Shobogenzo Zuimonki, 1.6[ 1 ]

Una volta Ejo chiese: "Che cosa significa l'espressione: 'Causa ed effetto non sono offuscate'?"
Dogen rispose: "Causa ed effetto sono immobili".
Ejo replicò: "Se è così, come vi si può sfuggire?"
Dogen rispose: "Causa ed effetto emergono chiaramente nello stesso tempo."
Ejo chiede: "Se è così, è la causa che provoca il successivo effetto o è l’effetto che produce la causa successiva?"
Dogen spiegò: "Se fosse così, sarebbe come quando Nan-ch'uan tagliò il gatto. Poiché l'assemblea non era stata in grado di dire nulla, Nan-ch'uan fu costretto a tagliare il gatto in due. In seguito, quando Nan-ch ' Uan raccontò questa storia a Chao-chou, quest'ultimo si mise i sandali di paglia in testa e uscì. Un’ ottima performance. Se fossi stato Nan-ch'uan, avrei detto: 'Sia che tu mi dimostri d i poter rispondere sia che tu non possa io taglierò il gatto. Chi sta discutendo sul gatto? Chi può salvare il gatto? ' "

Dogen, Shobogenzo Zuimonki, 1,6

Oggi al Dōjō si riflette sul gatto a seguito di un automobilista distratto.

Il gatto era l’”oggetto” di discussione per i monaci del tempio, che discutevano sulla sua natura e si erano divisi in due parti.

La domanda era: Il gatto possiede la Natura di Buddha?

Il Maestro Nansen è coinvolto suo malgrado nella disputa, perché vi assiste. Ovviamente non ne prende parte.

Allora abbiamo la seguente situazione:

- il Maestro si sente coinvolto suo malgrado, anche se non interrogato per

- risolvere la questione tra le 2 fazioni

- portare un insegnamento

I monaci rappresentano il dualismo, come condizione del pensiero umano, infatti sono divisi in due modi di pensare opposti.

Quale modalità utilizza il Maestro per far capire loro che quel tipo di pensiero, che ci caratterizza tutti e ci ostacola, deve poter essere trasceso? Il taglio del gatto. In questo modo mostra ai monaci la natura del loro pensiero.

E’ truce? E’ violento? E’ eccessivo?

Quanto può essere violento invece un pensiero che taglia il mondo in due? Che taglia la nostra vita in due? Che taglia noi stessi in due?

Prima di questo gesto Il M.Nansen chiede all’assemblea di fermarlo con una risposta. Una risposta che avrebbe potuto ricondurre il pensiero all’unità originaria. Ma che nessuno fu prontamente in grado di produrre.

(Anche l’elemento “tempo” gioca un ruolo importante nella storia.)

Nella seconda parte della storia il Maestro si rivolge al suo primo discepolo Jōshū …

(alla prossima puntata)
E. Myōkan Ferrari

Un gatto tagliato in due.

2008-06-26T17:43:00.005+02:00

La cruda verità della morte.

Dialogo immaginato oggi tra due discepoli vissuti all’epoca del Buddha : Sagātha-Vagga e Nidāna-Vagga.
Sagātha-Vagga (che in Sanscrito significa "protagonisti") è più anziano e cerca di fornire le giuste interpretazioni alle parole del Buddha ed ai suoi insegnamenti.
Nidāna-Vagga (che in Sanscrito significa "causazione") reagisce ai ragionamenti prendendo le difese di una ipotetica Natura che ci ha creato di cui è inutile cercare la causa. Tanto più inutile cercare di opporvisi.

Sagātha-Vagga : La Prima Nobile Verità del Buddha ci annuncia qualcosa che sappiamo ma non vogliamo accettare. Nascita Vecchiaia Malattia Morte sono come una realtà incompiuta, gravata dalla sofferenza.
Nidāna-Vagga : La reazione è volgere lo sguardo dove più ci aggrada, cercando di mantenere l’attenzione occupata nel compiere qualcosa di molto impegnativo e soprattutto molto distante dall’angoscia che ci crea il dolore. La nostra è una corsa verso la vita vissuta nella totale incoscienza o rimozione della morte.
Sagātha-Vagga: Ma ancora più devastante è l’angoscia che ci procura il dolore. Inoltre, le forme del dolore sono innumerevoli. Il contatto con ciò che odiamo, la separazione da ciò che amiamo, il mancato conseguimento dei nostri obiettivi e la sofferenza collegata all’attaccamento ai 5 aggregati. (Forma, sensazione, percezione, Volontà, Coscienza). L’intensità del dolore ha una gamma infinita come quella dei colori, o dei suoni, e arriva ben oltre l’udito o la capacità dell’occhio.
Nidāna-Vagga : Purtroppo, non siamo addestrati a convivere con il dolore e le sue sfumature.
Sagātha-Vagga: A volte non sappiamo nemmeno riconoscerlo, tanto è sottile, diffuso, amalgamato con il resto delle emozioni che lo ricoprono. E allora abbiamo paura.
Nidāna-Vagga : Quando leggiamo la Prima Nobile Verità, ad una prima lettura, ci sembra troppo semplice, poco rivelatrice.
Sagātha-Vagga : Certo! Abbiamo bisogno di emozioni forti come intensi profumi per risvegliare l’attenzione, assolutamente addormentata dalle distrazioni. Il fatto è che non cogliamo l’urgenza di riflettere sulla Verità, la Prima.
Nidāna-Vagga : Rimandiamo la riflessione ad un tempo successivo, futuro!
Sagātha-Vagga : Perché?
Nidāna-Vagga : Perché se la Prima Verità è così semplice vuol dire che c’è qualcosa che non ancora colgo. Sotto l’apparente semplicità si nasconde una rivelazione complessa e arriverà il momento in cui la capirò e capirò anche il resto.
Sagātha-Vagga : Rimandare è comprensibile ma non si è colto un elemento fondamentale: La Prima Nobile Verità richiede una riflessione priva di giudizio. E’ un quadro in cui è ritratto l’uomo e il contesto in cui vive. La vita è ovviamente anche gioia, bellezza, serenità, quiete e queste componenti del vivere non sono escluse dal quadro. Anzi, la consapevolezza della bellezza, il poter vivere la gioia e sperimentare la felicità ci forniscono la misura della loro assenza.
Pausa.
Sagātha-Vagga : La Seconda Nobile Verità ci dice della causa del dolore. (Samudaya Satya). L’insorgere concomitante del dolore è causato dalla brama, che continuamente trova piacere e diletto ora qui ora là.. nel tentativo o necessità di soddisfare i sensi. E poi c’è la brama di esistere e la brama di non esistere.
Nidāna-Vagga : Siamo solo alla Verità Seconda ma già nasce qualcosa nel mio essere, nella mente, nel cuore, o nel mio indotto modo di pensare, quello della società in cui vivo, ed è chiaro! Anche se ancora è solo una reazione, una ribellione: la voglia di uscire da questa gabbia. La vera spiritualità nasce innanzitutto come contestazione, come ribellione, sfida, desiderio di libertà.
Sagātha-Vagga : La vera spiritualità nasce innanzitutto come contestazione, come ribellione, sfida, desiderio di libertà. Se il mondo così come si presenta appagasse tutti i desideri dell’interiorità umana gli uomini non avrebbero mai posto il divino nella loro coscienza, non avrebbero mai sentito il desiderio di un altro mondo. Il desiderio di autonomia e libertà dal mondo e dai suoi conformismi è essenziale al nascere della spiritualità
Nidāna-Vagga : Parli di conversione?
Sagātha-Vagga : La verità di te stesso non te la consegna il consenso sociale, il "si dice", il pensiero comune, ma una sfera più alta dell’essere (o bassa, si tratta di intenderci). La spiritualità, la "fede" nasce da uno strappo rispetto alla massa mondana nella quale siamo immersi, un inciampo, un incidente. Da un certo punto in poi nulla è più come prima. Il plasma nel quale eravamo immersi e che ci difendeva, ci nascondeva, ci nutriva di idee e pensieri, è svanito: siamo soli.
Nidāna-Vagga : Qui dovrebbe nascere la fede? Non mi interessa una fede che fa comodo, anche quando non c’è, allora è un fenomeno come tanti altri, qualcosa di ideologico, di sociologico, di politico, secondo cui Essere credenti significa appartenere a una delle tante lobby che il mondo contiene.
Sagātha-Vagga : Ma posto questo problema della ribellione ne deve seguire un altro. Posto il rifiuto delle falsità, perché di questo si tratta, si pone il problema della Verità. E non sto parlando di una fede assoluta, incapace di vedere, incapace di ascoltare altro che se stessa. La Terza Nobile Verità, nirodha-satya, è la liberazione dalla brama. Estinzione dell’ira e dell’ignoranza.
Nidāna-Vagga : La fede è relativa alla verità e deve essere funzionale alla ricerca e all’incontro con la Verità.
Sagātha-Vagga : La fede infatti è uno strumento, è la Via. L’amore per la Verità è il principio che sta alla base della vera fede. La Verità della Via (mārga satya) in ordine all’estinzione della sofferenza, è il Sentiero, il Nobile Ottuplice Sentiero. Giusta visione, pensiero, parola, azione, sostentamento, sforzo, consapevolezza, Meditazione.
Continua…

Note:
Sagātha-Vagga e Nidāna-Vagga sono due termini che appartengono alla classificazione degli argomenti dei Sutra.
Il Samyutta-nikāya consiste di 5 vagga, suddivise in 56 gruppi minori (samyutta). Ogni vagga è strutturato sulla base di un elemento unificante: Sagātha-vagga (protagonisti), Nidāna-vagga (causazione), Khanda-vagga (gli aggregati), Salāyatana-vagga (i 6 organi di senso) e Mahā-vagga (le 37 pratiche che conducono all’illuminazione).

E. Myōkan Ferrari

Un gatto che si contorce sulla strada

2008-06-26T17:29:00.003+02:00

Stamattina in auto mentre andavo al lavoro, mi è capitato di assistere ad una scena atroce: un gatto sulla strada si contorceva dal dolore, evidentemente era appena stato travolto da una macchina e per sua sfortuna l'impatto non lo aveva ucciso sul colpo ed ora si dibatteva sull'asfalto in preda ad un dolore atroce.La mia prima reazione è stata di compassione per quella povera creatura, ma era un sentimento insopportabile, mi mettevo troppo nei suoi panni, ho dovuto staccare girarmi dall'altra parte. Aiutarlo? Si forse quello mi sarebbe servito a placare l'angoscia,ma come? No, avevo paura di un confronto diretto col dolore, un dolore cosi enorme, insopportabile. Meglio girarsi dall'altra parte e negare tutto, cercando di dimenticare, si non volevo più pensarci, cambiare pensiero ed emozione. Ma nulla da fare la crudeltà dell'immagine era troppo immanente. E allora, improvvisamente mi sono tornate alla mente le parole di Anassimandro:"Principio degli esseri è l'infinito....da dove infatti gli esseri hanno origine, lì hanno anche la distruzione secondo necessità: poiché essi pagano l'uno all'altro la pena e l'espiazione dell'ingiustizia secondo l'ordine del tempo", ho capito, improvvisamente azzerando tutte le idee che avevo in precedenza nella testa si è creato il vuoto; un'apertura e leggerezza che raramente ho sperimentato. Poi un'insieme di immagini e ricordi mi hanno attraversato la mente: Ho rivisto una scena di un film di David Lynch, "Cuore selvaggio". I due protagonisti Nicolas Cage e Laura Derm vededono un'auto sbandare e uscire di strada e cercando di soccorrere le persone alla guida assistono ad una scena atroce, una ragazza intontita cerca disperatamente la borsetta, piange disperata perché non la trova, ma i due capiscono che sta per morire, ha parte del cranio sfracellato e infatti dopo pochi passi cade in terra e muore. Vedendo la scena del gatto mi sono tornate in mente le parole di Laura Derm: "perché abbiamo dovuto assistere a tutto questo??"Già perché? La realtà è che noi vorremmo, come dice Elisa nel suo ultimo post, una natura ideale dove correre felici, sempre positivi, pieni di entusiasmo.Per me le cose stanno cambiando, sempre più velocemente, io sto cambiando ogni momento ora è diverso dall'altro. Da quando faccio Zazen e frequento il Dojo sto rallentando, inizio a smettere di scappare negando il lato della realtà che mi fa paura. Lentamente permetto anche ad un'immagine cosi pesante e atroce come quell del povero gatto di avere voce nel mio mondo fa parte della realtà, fa parte di me.

Giorgio Girolomini

Una spiga di grano

2008-06-13T10:22:00.003+02:00

Abbinata a una fetta biscottata e siamo catturati da un disegno animato che ci fa immaginare la Natura ideale nella quale vorremmo perderci e correre felici.

La frase di Anassimandro, pubblicata nell’articolo precedente ci è servita quale piattaforma di riflessione.
Antefatto.
Da qualche tempo, dopo gli incontri di meditazione, al Dojo, durante i momenti di studio, lettura e riflessioni personali, emergevano, animati di vita propria, luoghi comuni, modi di dire, modi di pensare che possiamo riassumere con uno slogan:
"E’ naturale!"
"Naturale" presuppone la visione della Natura come garanzia di autenticità, verità, rifugio.
"Se è naturale mi fido".
"Se lo ha deciso la natura vuol dire che..così deve essere!"
Da questi presupposti o luoghi comuni rassicuranti e rilassanti, decidere involontariamente che "c’è un destino che deve compiersi" è uno di quei luoghi comuni che compaiono nella mente collettiva di un gruppo, come un analgesico e lì restano ben inseriti, assieme ad uno dei tanti virus che vivono nel nostro corpo-mente.
Cerchiamo di osservare queste frasi da altri punti di vista.
Nei tempi "moderni" (moderni per la prospettiva storico-filosofica) la Natura è diventata così silenziosa che Kant pensò che scienza- saggezza, scienza - verità dovessero essere completamente separate.
Abbiamo vissuto con questa dicotomia nel corso degli ultimi due secoli.
Per rispetto e per metodo vediamo di creare il contesto corretto all’interno del quale muovere delle riflessioni, per farlo riportiamo una definizione di "filosofia" dal sito dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici :
"… «filosofia» è senz’altro utile cercare di capire da che cosa essa si distingue (tra l’altro uno dei compiti principali della filosofia è quello di cogliere l’«essenza» delle cose, cioè «ciò per cui le cose sono quello che sono» e si distinguono dalle altre). (…)
la filosofia è stata percepita come distinta dal senso comune.Mentre il senso comune, l’opinione si ferma alla superficie della realtà, si accontenta di fermarsi a come essa appare ai sensi, si arresta dunque al fenomeno (dal greco ψαίνομαι = apparire), la filosofia va oltre l’apparenza, trascende (dal latino trans, al di là di, oltre) il dato, cioè quel che ci sta davanti, ponendosi alla ricerca di ciò che è al di sotto di ciò che appare, della sostanza (dal latino substantia, che sta sotto, che è a fondamento di).La filosofia è dunque diversa dal senso comune e spesso è in polemica con questo."
Antonio Gargano
Introduzione alla Filosofia Greca. Da Talete a Parmenide
Il 600 a.C. Siamo alle origini della riflessione /osservazione dell’uomo su se stesso e sulla natura e che cosa troviamo?
Discepolo di Talete, Anassimandro nacque intorno al 610 a.C. e visse fino al 545 circa. Anassimandro "legge" la realtà e la descrive individuando il principio di tutte le cose nell'apeiron, il non- limitato, l’illimitato, il non-definito.
Da cui la deduzione: Nessuna cosa soggetta a nascita, crescita e morte potrebbe essere principio o causa di ciò che esiste. Le cose, per loro natura, sono limitate, il principio da cui derivano invece è illimitato.
Riportiamo le parole del frammento dell’opera Sulla Natura di Anassimandro, pervenuto attraverso la testimonianza di Simplicio (Phys,24,13;A 9) "Inizio...ed elemento primordiale delle cose è l'infinito...da dove infatti gli esseri hanno origine, ivi hanno anche la distruzione secondo necessità: poiché essi pagano l'uno all'altro la pena e l'espiazione dell'ingiustizia secondo l'ordine del tempo."
Sappiamo bene che non è corretto fare connessioni arbitrarie e prive di metodo tra culture, autori, periodi storici diversi, quindi cercheremo di muovere con cautela il pensiero tra scaffali, corridoi, stanze ed etichette del sapere.

La sezione del Samyutta Nikaya, nota come Messa in Moto della Ruota del Dharma, riporta l’insegnamento delle Quattro Nobili Verità rivolto ai 5 asceti nel Parco dei Daini:
(1)
Monaci! Nascita è sofferenza, vecchiaia è sofferenza, malattia è sofferenza, morte è sofferenza. Essere uniti a ciò che si odia è sofferenza. Esser divisi da ciò che si ama è sofferenza. Non ottenere ciò che si cerca è sofferenza.In breve, l’attaccamento ai 5 agregati è sofferenza. Questa dunque è la Nobile Verità della Sofferenza.
[Samyutta Nikaya LVI, 11]
Continua..........

E. Myōkan Ferrari

Anassimandro

2008-05-31T11:49:00.009+02:00

Anassimandro (in greco Ἀναξίμανδρος) (Mileto, 610 a.C. circa – 546 a.C. circa) è stato un filosofo greco presocratico.

« Principio degli esseri è l'infinito....da dove infatti gli esseri hanno origine, lì hanno anche la distruzione secondo necessità: poiché essi pagano l'uno all'altro la pena e l'espiazione dell'ingiustizia secondo l'ordine del tempo »

( Anassimandro, in Simplicio, De physica, 24, 13)
Tratto da:http://it.wikipedia.org/wiki/Anassimandro

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Abbiamo deciso di includere la famosa frase di Anassimandro per produrre una serie di riflessioni al Dojo, che ci hanno visto coinvolti in appassionate discussioni, tutt'ora in corso, di cui daremo conto nei prossimi aggiornamenti.

Pensiero spensierato

2008-05-20T12:12:00.004+02:00

47 La postura nel suo insieme deve tradire un pensiero spensierato, leggero, non un pensiero pensoso. L’equilibrio verticale della testa è un buon indicatore.

***

Nello Zazen non si arriva primi né ultimi, ma ci si esercita dall’inizio alla fine, dalla testa ai piedi. Trovate una postura conveniente e coltivate l’immobilità.

Da: L’abito fa il monaco Appunti sparsi a cura di R.Myoren Giommetti La Tipolitografica Salsese (Pr) Maggio 2003

8 Maggio

2008-05-15T08:31:00.003+02:00

L'incontro con la monaca Rosella. Ero di corsa, poco tempo, un ritaglio nella pausa pranzo e quindi sono arrivato nel Dojo senza pensare, cosi incontro all'ignoto.Non mi ero preparato, nessuna delle solite aspettative o strategie, solo una leggera inquietudine un filo di paura davanti al nuovo.La prima impressione è stata quella di essere di fronte a una persona sincera, una persona che non sta recitando una parte, che non ha secondi fini. Davanti a lei ho iniziato a parlare a raccontarmi. Ho condiviso ciò che in questi ultimi mesi mi frullava in mente: spunti, abbozzi di idee, impressioni, piccole intuizioni davanti a lei hanno miracolosamente preso forma e armonia. Rosella ha accolto tutto ciò, mi ha dato motivi di approfondimento e poi mi ha stupito invitandomi a considerare il fatto che in fondo noi non sappiamo nulla. Ho capito che ciò che credo di sapere, le convinzioni, le idee incrollabili sono dei paraocchi che impediscono di guardare la realtà.Questo concetto non mi suonava nuovo, a livello teorico avevo già sentito questi insegnamenti, ma davanti a lei e al mio raccontarmi li ho visti applicati sul vivo li ho "senentiti".Poi la sera dopo la meditazione e dopo altri interessanti discorsi fatti tra lei e noi frequentatori del Dojo, la riunione faticava a concludersi. Eravamo reticenti ad andarcene, era come se una forza misteriosa ci tenesse legati. E infatti davanti a un buon te che sanciva la fine dell'incontro di fronte all'ennesimo tentativo del gruppo di raccontarsi di creare un senso,Rossella ha condiviso con noi la sua storia, si è raccontata come raramente ho avuto il privilegio di ascoltare. Cosi senza rete, ne difese portando alla luce la materia piu sensibile e vulnerabile. E sono rimasto colpito dalla sua maturità psicologica, da quel coraggio che propio non mi contraddistingue, di riportare la responsabilità della sua vita su se stessa, ammettendo debolezze, errori paure ecc. Per me la cosa è stata enorme, l'ho ammirata sinceramente.L'ho sentita viva, pienamente presente più umana che mai. Un essere umano con il coraggio della sua umanità, un coraggio che vorrei avere anche io, da quanto lo inseguo!

Giorgio Girolomini

Quando avvertite la difficoltà

2008-05-06T10:06:00.005+02:00

24 Quando avvertite la difficoltà, riunite le mani con precisione e delicatezza (gasshò), inclinatevi e cambiate posizione.In quel momento, con quel gesto delicato, realizzerete che, in fondo, avreste potuto pazientare.E’ un insegnamento che ricevete dalla compassione stessa che vi abita.

Da: L’abito fa il monaco Appunti sparsi a cura di R.Myoren Giommetti La Tipolitografica Salsese (Pr) Maggio 2003

LA CATTIVA STRADA di Fabrizio de André

2008-04-30T15:37:00.003+02:00

Alla parata militare
sputò negli occhi a un innocente
e quando lui chiese "perchè"
lui gli rispose questo è niente
e adesso è ora che io vada
e l'innocente lo seguì
senza le armi lo seguì
sulla sua cattiva strada.
Nei viali dietro la stazione
rubò l'incasso a una regina
e quando lei gli disse "come"
lui le rispose "forse è meglio è come prima
forse è ora che io vada"
e la regina lo seguì
col suo dolore lo seguì
sulla sua cattiva strada.
E in una notte senza luna
truccò le stelle ad un pilota
quando l'aeroplano cadde
lui disse "è colpa di chi muore
comunque è meglio che io vada"
ed il pilota lo seguì
senza le stelle lo seguì
sulla sua cattiva strada.
A un diciottenne alcolizzato
versò da bere ancora un poco
e mentre quello lo guardava
lui disse "Amico ci scommetto stai per dirmi
adesso è ora che io vada"
l'alcolizzato lo capì
non disse niente e lo seguì
sulla sua cattiva strada.
Ad un processo per amore
baciò le bocche dei giurati
e ai loro sguardi imbarazzati
rispose "Adesso è più normale
adesso è meglio, adesso è giusto, giusto,
è giusto che io vada
ed i giurati lo seguirono
a bocca aperta lo seguirono
sulla sua cattiva strada
sulla sua cattiva strada.
E quando poi sparì del tutto
a chi diceva "è stato un male"
a chi diceva "è stato un bene"
raccomandò "non vi conviene
venir con me dovunque vada,
ma c'è amore un po' per tutti
e tutti quanti hanno un amore
sulla cattiva strada

2008-04-14T11:06:00.005+02:00

"Il vero viaggio, la vera scoperta
non consiste nello scoprire nuovi territori;
ma nell'avere nuovi occhi"
Marcel Proust

Dice un mistico cristiano: "Affermare Dio è realmente diminuirlo. Dire che Dio è buono, giusto, intelligente, è racchiuderlo in una concezione creata che è applicabile solo alle cose create.
Dal principio, nessuna cosa è, eccetto quello che creiamo con la nostra mente illusoria.
Quando l'Io è illusione, anche tutto ciò che gli viene attribuito deve essere un'illusione, compresi i peccati mortali, i desideri, l'inferno e la terra della felicità.
Nella dottrina dell'illusione, l'immaginazione, o discriminazione è l'ente creatore di ogni genere di mali, quindi, dell'infelicità.
Non appena sorge nella mente l'idea del "mio" e del "tuo", siamo schiavi del nostro karma.
Dichiararsi "atei", oppure "credenti" è cercare di respingere o afferrare con il pensiero qualcosa che non può essere oggettivizzato ed espresso in alcun modo.
Ci si può definire atei solo affermando il dualismo, la contrapposizione con il credere in qualcosa e quindi pensando, quello che non è pensabile.
Buddha non dice che l'Essere è il fondamento ultimo né che non esiste fondamento.
Buddha ci fa vedere che non sappiamo cosa diciamo, che chiediamo per inerzia della mente, per pigrizia nel superare la mera teoria e per paura della prassi: L'ELIMINAZIONE DEL DOLORE.
E' possibile che la definizione di ateo dipenda da una concezione molto particolare della divinità, quale la si intende nelle religioni abramiche o nelle filosofie dell'essere.
Siddhartha rifiuta il Dio dei filosofi e dei teologi, si oppone a che si possa manifestare Dio in qualsiasi modo e giungere a lui come una conclusione (chi può "racchiudere" Dio)?

Francesco Taiyū Gallo

Tribali

2008-04-11T15:26:00.004+02:00

Osservando i quadri dei graffitisti americani degli anni ‘80 notiamo nello stile che li caratterizza il tratto deciso, spesso, istintuale, prodotto dalla bomboletta spray.
In Keith Haring è quasi una linea continua, decorativa, che si scopre nel momento in cui il corpo si dispone nello spazio, in cerca di superfici da decorare, da raccontare.
I critici di oggi trovano nel tratto graffitista il richiamo tribale dell’uomo che sente la necessità di esprimere un’ appartenenza e di rappresentarsi, quindi, di riconoscersi.
Nello stesso periodo, fino ad oggi, i giovani cercano i confini del proprio corpo attraverso i tatuaggi, i pircing, il taglio dei capelli. Gli abiti stracciati e ricuciti, molto grandi, comodi, adatti alla strada, al gioco, sono un altro confine in cui trovare spazio.
La tribù è fatta di coetanei in cui riconoscere i propri istinti, le pulsioni musicali, le sensazioni alterate.
Nei quadri dei graffitisti di oggi, che ancora adottano questo modulo espressivo, troviamo simboli come il bambino, l’uomo, il cuore, il gelato, il dollaro, il pesce, l’ombrello, il fiore, e sempre la propria firma, anche quando non c’è niente da firmare se non la propria firma. La tag è un segno che sintetizza, riduce il proprio nome ad una lettera apparentemente astratta che si esprime e si riconosce nella ripetitività.
La tribù in cui riconoscersi, i simboli che raccontano la nostra storia, i riti del gesto ripetuto all’infinito sempre uguale: in definitiva di che cosa stiamo parlando?

L’essere umano che vive su questo pianeta, nella città di New York, (che negli anni 80 rappresenta l’apice della cultura occidentale), cerca la sua identità nel corpo, nell’essenza dell’istinto, nell’assenza di sovrastrutture.
La memoria tribale delle cellule lo porta a rappresentare se stesso, nell’assenza di tempo, nell’essenza della forma. Emerge prepotentemente il senso di uguaglianza. Ha inizio la globalizzazione.
Internet sta per portare una rivoluzione epocale al nostro sistema cognitivo e percettivo.
Se noi oggi parliamo di Universo, di stelle, di galassie, dell’infinitamente piccolo e dell’infinitamente grande, identici nella rappresentazione comprensibile al nostro occhio, traducibile nel nostro sistema decimale di misurazione, dall’astronomo al biologo, noi esseri che ne facciamo parte dove ci collochiamo?
Nella vita di tutti i giorni, con le nostre esigenze, i nostri bisogni, le nostre incomprensibili emozioni, ( meglio comprensibili quando costruiamo un sistema di decodifica come l’analisi o la psicoanalisi) troviamo necessariamente soluzioni essenziali, reagiamo mentalmente attraverso il sistema binario: si-no, vado-non vado, posso-non posso. Mi piace-non mi piace.
Dal momento che è sempre più complesso e serrato il tempo della risposta che ci viene richiesta la nostra reazione salvifica è quella di tornare al corpo, al senso di fame e sazietà, di vuoto-pieno.
Rimane un problema che resta nell’ombra. Tra la veglia e il sonno, la notte e il giorno, la felicità e la tristezza restano i quesiti irrisolti, che abbiamo lasciato al tempo residuo e sono quelli della mente che cerca i propri confini, i limiti di cui ha bisogno per lavorare sulle coordinate dello spazio e del tempo.
Persino un’emozione ha bisogno di confini.

Partendo da una "normalità" presunta, le emozioni che i giovani e ormai i non più giovani, tendono a ricercare e sperimentare fino all’ignoto, attraverso qualsiasi tipo di sostanza che le alteri, dove finiscono? Quali sono i loro confini? Restano dentro i confini del corpo? Coinvolgono anche i vicini? Fino a che punto si spingono? Fino a dove possono arrivare?
La tribù sintetizza e coordina le emozioni, le mette in fila grazie ai tempi collettivi della la festa, la musica, il concerto, l’acool, il fumo. Dentro quello spazio e tempo definiti, la fase sperimentale di ricerca emotiva, spaziale, fisica del superamento dei propri confini individuali può trovare anche il senso della propria fine. Come in un baccanale dionisiaco, le forze collettive scatenano le pulsioni fino a varcare la soglia razionale dei limiti del possibile.
Gli anni ‘80 si chiudono, come in ogni epoca, nulla è più come prima. Tutto torna a una nuova normalità.
*Gli atti fondativi dei popoli, i riti, i miti, le cerimonie, appartengono al DNA delle civiltà pre-moderne e ne costituiscono anche la filosofia.
"Sacro, Mito e Rito trovano fondamento storico nell’Antica Teologia, così come ci viene tramandata da Aristotele e si differenzia dalla filosofia per categorie storiche ed epistemiche. Esiste una filosofia antica che si occupa del Divino: da Pitagora a Parmenide, alla sapienza presocratica, la speculazione filosofica è anche Teologia, teoria, contemplazione del mondo come manifestazione del Divino. Platone pone un’analogia tra mondo dell’Assoluto, monde del Relativo e Luogo Originario come idea del bene e del bello. (…)
Non c’è alcuna differenza tra pensiero che pensa il mondo e pensiero che pensa il Divino."

E.Myōkan Ferrari

Ateo

2008-04-10T11:12:00.002+02:00

Sono Ateo.In questi giorni è venuta fuori la questione.Normalmente non ci penso neppure, ma a volte per giustificarmi sottolineo il fatto che sono ateo. Ma che cosa intendo in realtà?Non so bene neanche io...mi rendo conto che non so nulla; parlo, straparlo prendo posizioni. Ma poi quando mi guardo dentro e cerco di essere onesto, il vuoto, l'incertezza totale. L'unica cosa che mi sembra di poter dire e che in questo momento non ho sete di assoluto, non mi importa se dio esiste o no.
E che cosa c’entra lo Zen?
Io mi siedo in Zazen (meditazione zen) tutti i giorni. Da un anno, forse da molto di più.Voglio dire, in fondo non è meglio vivere fino in fondo il momento presente fregandosene dell'assoluto, dell'ideale ecc? In fondo io mi sento imperfetto, precario, incerto e se badassi a star bene nell'adesso fregandomene delle filosofie e degli ideali ?Non ho voglia di cercare una figura divina, un super genitore al quale affidare le paure le incertezze, vorrei prenderne carico personalmente e vivere la mia umanità fino in fondo, quaggiu sulla terra, in mezzo al fango, non aspirando alle assurde e cosi lontane vette del divino.

Giorgio Girolomini

Tratto da: Il codice dell'anima di James Hillman

2008-04-02T11:54:00.002+02:00

Poiché lo spazio in cui ci aggiriamo è fatto di realtà psichiche che influiscono sulla nostra vita, dovremo ampliare la nozione di ambiente nel senso di una « ecologia del profondo », partendo dall'ipotesi che il nostro pianeta sia un organismo vivente, che respira e si autoregola. Poiché qualunque cosa abbiamo intorno può nutrire la nostra anima in quanto alimenta l'immaginazione, là fuori è pieno di materia animica. E allora perché non ammettere, con l'ecologia del profondo, che l'ambiente stesso è intriso di anima, animato, inestricabilmente fuso con noi e non già sostanzialmente separato da noi?La visione ecologica restituisce all'ambiente anche l'idea classica di providentia: l'idea che il mondo provvede a noi, bada a noi, ci accudisce perfino. E ci vuole vedere intorno. Predatori, tornado, tafani in giugno sono soltanto frammenti del quadro. Provate a pensare a quante cose buone e profumate ci sono, invece. Credete che gli uccelli cantino solo per gli altri uccelli? Questo pianeta, respirabile, commestibile, bello e piacevole, rifornito e tenuto in ordine invisibilmente, ci mantiene tutti quanti grazie al suo sistema di sostegno alla vita. Questa sì è cultura.L'« ambiente », allora, sarebbe immaginato, ben al di là delle condizioni sociali ed economiche, al di là di tutto l'impianto culturale, come comprendente ciascuna piccola cosa che si prende cura di noi ogni giorno: i nostri pneumatici e le tazze di caffè e le maniglie delle porte e il libro che ho in mano. Diventa impossibile escludere come irrilevante questo pezzetto di ambiente a favore di quell'altro che invece avrebbe senso, come se si potessero disporre in ordine di importanza i fenomeni del mondo.

Dal Canzoniere di Francesco Petrarca CCLXXII

2008-03-21T08:50:00.006+01:00

La vita fugge, e non s’arresta una ora,
e la morte vien dietro a gran giornate,
e le cose presenti e le passate
mi dànno guerra, e le future ancora;
e ‘l rimembrare e l’aspettar m’accora,
or quinci or quindi, sì che ‘n veritate,
se non ch’i’ ò di me stesso pietate,
i’ sarei già di questi pensieri fora.

***

Che fai? Che pensi? Che pur dietro guardi
Nel tempo, che tornar non pote ormai?
Anima sconsolata, che pur vai
Giungendo legne al foco ove tu ardi?
Le soavi parole ei dolci sguardi
Ch’an ad un descritti e depinti ài,
son levati de terra; ed è ben sai
qui ricercarli intempestivo e tardi.

***

Né per sereno ciel ir vaghe stelle,
né per tranquillo mar legni spalmati,
né per campagne cavalieri armati,
né per bei boschi allegre fere snelle;
né d’aspettato ben fresche novelle
né dir d’amore in stili alti ed ornati
né tra chiare fontane e verdi prati
dolce cantare oneste donne e belle;
né altro sarà mai ch’al cor m’aggiunga,
sì seco il seppe quella seppellire
che sola agli occhi miei fu lume e speglio.
Noia m’è ‘l viver sì gravosa e lunga
Ch’i’ chiamo il fine, per lo gran desire
Di riveder cui non veder fu ‘l meglio.

Comunicato dell' Associazione Sangha Onlus

2008-03-18T15:37:00.002+01:00

SANGUE IN TIBET: COMUNICATO STAMPA DELL’ASSOCIAZIONE SANGHA ONLUS
L’associazione Sangha onlus, con sede a Pomaia, Pisa, fondata da monaci
e monache buddhisti della tradizione tibetana fa appello al governo
italiano, a tutti i partiti politici con i suoi leader affinché,
superando il velo diplomatico, possano intervenire attivamente a
sostegno del popolo del Tibet che si sta immolando in nome della
libertà.
Uniamo la nostra voce a quella di sua santità il Dalai Lama per
chiedere un’inchiesta internazionale. Inoltre, bisogna immediatamente
proteggere la popolazione inerme soprattutto dopo l’ultimatum del
governo cinese.
E’ avvilente come talvolta alcune democrazie occidentali, nate con il
sacrificio di innumerevoli uomini che hanno combattuto in nome della
libertà e dell’indipendenza, oggi possano essere prigioniere di un
ricatto del governo cinese: il tuo silenzio per il tuo profitto.
Ieri abbiamo preso contatto con l’ambasciata della repubblica popolare
cinese a Roma per esprimere il nostro dolore per il sangue nuovamente
sparso in Tibet. La risposta del funzionario di turno è stata
lapidaria. Senza negare i fatti ci ha invitato a preoccuparci dei morti
in Irak.
Le nostre preghiere sono per i tibetani, per i cinesi che stanno
portando a termine il loro progetto di genocidio e per il popolo
birmano che ha sopportato e sta sopportando le stesse sofferenze
quando l’occidente sembra ormai aver dimenticato.
L’Associazione Sangha onlus è disposizione della stampa per
approfondimenti all’indirizzo info@sangha.it o al mobile 349/5638577

Pomaia, 16 marzo 2008

Associazione Sangha Onlus
Buddhist Monastery
Via Berlinguer, 14
56040 Santa Luce, Pisa, Italy
CF 90037440501
www.sangha.it
info@sangha.it

2008-03-11T13:55:00.004+01:00

Il fiore della vacuità

La luce rischiara il freddo, i fiori sono il calore della nostra preghiera.
Come ogni cosa è evanescente, evanescente come la nostra vita.
"Fiore nel cielo"
La nostra esistenza appare e sfiorisce simultaneamente.
E' cosi che noi realmente viviamo.
E' cosi che noi realmente comunichiamo.
I SHIN DEN SHIN da cuore a cuore.
Questa è la sincerità della nostra esistenza.

ZEN E AMORE

2008-03-07T11:59:00.003+01:00

Mi avvicino, a piedi nudi, ed entro.
Una sensazione di pace immediatamente mi pervade dopo il primo passo.
Mi inchino di fronte all’altare, agli antenati, a Buddha e ai Bodhisattva, grata a loro per la mia esistenza, qui ed ora.
Mi porto a terra, sampai. La mia fronte poggia sul tatami e prolungo quell’istante in abbandonata estasi. Mi prostro di fronte alla terra, al cielo, all’energia che tutto pervade e dà vita.
Mi alzo e percorro i pochi metri che mi separano dallo zafu, diventano il mondo intero.
Scelgo il mio posto nel mondo. Ancora una volta ringrazio e siedo.
Silenzio dentro me, fuori suoni di reale realtà. Ferma, immobile, retta e fiera di essere, sto semplicemente.
Niente scorre, tutto resta per quel tempo indefinito il cui inizio e la cui fine scandisce la campana.
Respiro.
La voce dell’uomo attraverso la lettura dei testi sacri attiva la mia comprensione e svela la profonda saggezza che è in me.
Il cuore si apre al racconto struggente dell’amore più grande che tutto pervade e che in me risuona.
Gesti lenti, rituali, come una carezza mi riscaldano e mi comunicano che il senso dell’esistenza è davanti ai miei occhi.
Incenso, la fiamma di una candela, un fiore come testimoni, celebro l’unità del mio essere e tra gli esseri. Attorno a me i miei fratelli e le mie sorelle, il Sangha.
Un ultimo inchino come un bacio sottile ed intenso. Vivo e amo.
Unione, presenza, silenzio, grazia, rispetto, armonia; celebrazione di Amore è compiuta.
Abbandono la stanza sapendo di tornare, nulla lo può impedire. Calma pienezza affiora sul mio viso rilassato e si esprime in un impercettibile quanto intenso sorriso. Amo.

Simona Comello

ZEN E AMORE

2008-03-01T11:02:00.002+01:00

Lo Zen per me è maturità, l'idea che siamo tutti collegati e la scoperta degli altri.
Mi sono reso conto che per quarant'anni sono stato un bimbo viziato, pauroso, presuntuoso. Pretendevo le attenzioni degli altri, il loro amore e le consideravo dovute. Mi sentivo speciale e unico,convinto che l'universo esistesse solo per me, io come centro del cosmo. E mi arrabbiavo quando invece la realtà si mostrava per quello che era, quando vedevo che in effetti non ero affatto speciale e che gli altri erano occupati a fare altro, a vivere la loro vita. E allora ad un certo punto mi sono chiuso in un mondo di illusioni di rimpianti, rancori e odio. Incapace di accettare la realtà per quello che era ingaggiavo guerre con il mondo e la vita chiudendo le porte che mi collegavano con gli altri. Nella mia testa rancore paura odio , principi morali ed etici si scontravano contro me stesso in un circolo vizioso che annullava ogni energia verso la vita.
Ogni tanto sulla mia strada incontravo i principi del Buddismo e dello Zen riciclati magari dalla moderna psicologia, o dalla saggezza dei vari Osho , Krishnamuti o dai tanti saggi che ci hanno preceduto. Li leggevo e assorbivo poco per volta, come una pianta che trae nutrimento dal suolo. Ma queste nozioni , questa saggezza galleggiavano nella mia coscienza come tanti file separati e disorganizzati. Erano come tante piccole pillole di benessere, da prendere nei momenti più bui di depressione, degli appigli per non affogare.
Poi è arrivato lo zen e la meditazione. Non so come ma tutti quegli spunti, stimoli idee che avevo assorbito sul Buddismo stanno cominciando ad unirsi ad avere un senso. Un senso che però non è logico o razionale ,ma come posso dire....è come se tante caselle si stessero ordinando formando un disegno nuovo. Per la prima volta mi sembra di avere delle basi, un punto dove appoggiarmi per trovare il coraggio di aprire gli occhi ed accettare la realtà della vita.
Poi sono arrivate le coincidenze. Nel dojo si discute di un argomento e il giorno seguente la ritrovo applicato ad una vicenda che mi sta capitando. Leggo una cosa e subito, magari nello stesso istante si ricollega ad un'altra da tempo in sospeso, ed insieme vanno a colmare una lacuna che fino a quel momento mi impediva di vedere chiaro.Un'amica mi chiede un consiglio e io sono in grado di darglielo solo perché avevo appena letto in un testo zen sull'argomento. Il bello è che tali coincidenze, sempre spontanee e imprevedibili si moltiplicano e intrecciano in una trama sempre più complessa e coerente, trama che sono in grado di vedere, solo prendendo un po le distanze dalla contingenza dei problemi e lanciando spazio al silenzio, con una dote che ho sempre sentito amica, l'intuizione. Un'intuizione che non è una mia dote, ma un lampo improvviso che illumina l'ottusità quotidiana.Queste coincidenze mi hanno in qualche modo fatto sentire collegato. Comincio a sentire che non sono più isolato, solo al centro di un universo un po beffardo e fondamentalmente ostile. Lentamente sento che sono una parte, minima ma significativa, di un cosmo che ha bisogno anche di me per manifestarsi. Questo mi pare cosi importante, cosi fondamentale e commovente. Qualche settimana fa ero in auto con un mio amico il quale improvvisamente prese la gomma da masticare che aveva in bocca e la getto dal finestrino: "Ma che fai?" gli dissi :"non vedi che te la stai tirando addosso". Avevo capito che la fuori del finestrino non c'era qualcosa di separato da me e lo avevo sperimentato a livello emotivo provando un profondo dispiacere per quel gesto di disprezzo per l'ambiente che ci circonda, un gesto di disprezzo che sentivo compiuto anche verso me e il mio stesso amico. Secondo me questo è Amore, amore con l'A maiuscola. Non il solito attaccamento con il quale sono abituato convivere. Fino ad oggi concepivo l'amore come un chiedere, arraffar, elemosinare affetto protezione. Un modo per allontanare lo spettro della solitudine e le paure. Chiedevo, chiedevo in continuazione assistenza, protezione e affetto, ne avevo bisogno come un disperato. Non era amore quando davo ragione e sostenevo un amico solo per arruffianarmelo, per tenerlo vicino a me ignorando magari quella vocina che mi diceva che stava sbagliando. Mi sto rendendo conto che io non so cos'è l'Amore e sospetto che fondamentalmente nessuno lo sa. Siamo piene di idee e pregiudizi sull'amore, tutta paccottiglia emotiva che ci impedisce di capire che l'amore non si può conoscere ma solo sperimentare.

Giorgio Girolomini

Ryū Zō Dō

Lo Zen in 7 passi

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Vesak

Domenica, 29 maggio 2011 partenza per Fudenji per festeggiare Natale, Risveglio e Nirvana di Shakyamuni Butsu - Vesak

Primavera Giapponese

Notizie dal Dojo Zen di Rimini

Domenica mattina

Luce del giorno. Aria sospesa della festa.Puliamo silenziosi le superfici di legno e paglia.Sediamo con passione nel voto di attraversare tutte le passioni, fino all'origine.Seguiamo la Via un passo dopo l'altro. Un respiro dopo l'altro....

FESTA dei PENSIERI

INDISSOCIABILI

CORREVA L'ANNO 2008

FORMA

Incontro al Centro Andishe

Shin jin mei

Incontro con il M.F.Taiten Guareschi

Fiducia

Presentazione del libro “Fatti di Terra” di Fausto Taiten Guareschi.

Due uomini scendono dallo stesso camino...

BRAMA

Da 'Scienza e meditazione'

Confessioni

Dana

KAJO

Sensazione Tattile

La mente del ladro che mente. Seconda parte.

Tempo di bilanci

La mente del Ladro che mente

Nansen, automobilista attento, ha centrato il gatto.

Un gatto tagliato in due.

Un gatto che si contorce sulla strada

Una spiga di grano

Anassimandro

Pensiero spensierato

8 Maggio

Quando avvertite la difficoltà

LA CATTIVA STRADA di Fabrizio de André

Tribali

Ateo

Tratto da: Il codice dell'anima di James Hillman

Dal Canzoniere di Francesco Petrarca CCLXXII

Comunicato dell' Associazione Sangha Onlus

ZEN E AMORE

ZEN E AMORE

Luce del giorno. Aria sospesa della festa.
Puliamo silenziosi le superfici di legno e paglia.
Sediamo con passione nel voto di attraversare tutte le passioni, fino all'origine.
Seguiamo la Via un passo dopo l'altro. Un respiro dopo l'altro.
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